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PARASHAT ÊKVE

B”H 

Parashat Êkve (Devarim 7:12-11:25)

 

Nossa Parasha relata sobre as consequências benéficas de cumprir as mitsvot e permanecer na Aliança. Moshe exorta aos Benei Yisrael que não pequem como a geração anterior, que se rebelou contra HaShem por muitas vezes, mas que sejam corajosos e tementes ao Eterno, mantendo sua fé inabalável para que herdem a terra da Aliança, conforme promessa aos patriarcas.

 

A porção contém o texto que sintetiza a expectativa Divina em relação ao homem: “E agora Yisrael, qual é a coisa que pede o Eterno teu D’us de ti? Senão que temas ao Eterno teu D’us, que ande em todos os Teus caminhos, ames e sirvas ao Eterno teu D’us, com todo seu coração e com toda a sua alma, que guarde aos mandamentos do Eterno e os Seus estatutos que Eu te ordeno hoje para o teu bem”. [...] “Ao Eterno teu D’us temerás e a Ele servirás, Dele se aproximarás e pelo Teu Nome jurarás. Ele é o teu louvor, Ele é o teu D’us, que fez a teu favor estas grandes e temíveis coisas que viram os teus olhos” (Devarim 10: 12-13, 20-21).

O que a Parasha nos ensina hoje? 

  

A Parasha desta semana inicia-se com a afirmativa de Moshe Rabeinu: "Vehaiah ekev tishmeun et hamitspatim haeleh ushmartem vaashitem otam veshamar Adonai Eloheicha lecha et habrit veet hachesed asher nishba laavoteicha”, (E será, portanto/como resultado (Ekev) que se ouvindo estes estatutos, os guardares e os cumprires, guardará o Eterno teu D’us para ti, a Aliança e a bondade que jurou a teus pais) (Devarim 7: 12).  A palavra ekev que leva o nome da porção, se traduz “como resultado” com o sentido de consequência do ato de guardar as mitsvot da Torah. Portanto com isso, o Eterno realizará também o que lhe cabe em sua parte na Aliança, cumprindo e guardando-a.

 

Contudo, mais do que isso, o texto se expressa manifestando a benignidade do Eterno que implica na manifestação da graça Divina de sobrepujar o estabelecido, excedendo o convencionado pela Sua liberalidade e generosidade, conforme o prometido aos pais. HaShem sempre supera, e em muito as expectativas daqueles que o servem. Ele não só cumpre com o acordado na Aliança, com a vida plena, mas também concede o favor além do merecimento humano. Como um pai tem prazer em presentear e conceder dádivas aos seus filhos, HaShem também se alegra e se deleita em oferecer o melhor aos seus. Independente dos méritos humanos, o favor Divino excede a justa porção, adentrando ao campo onde opera a magnanimidade como Rav Shaul relata: “Ora, Aquele que é poderoso para fazer tudo muito mais abundantemente além daquilo que pedimos ou pensamos, segundo o poder que em nós opera. A Esse glória na kehilah, por Yeshua HaMashiach, em todas as gerações, para todo o sempre. Amém” (Efésios 3: 20-21).

 

Podemos interpretar este favor e bondade como a extrapolação de Seu amor para com os seus, concedendo a abundância da vida e Seus surpreendentes benefícios. Esta é uma verdade que somente é constatada na experimentação do relacionamento com o Eterno. Estas experiências pertencem ao âmbito pessoal de cada indivíduo, que verdadeiramente obteve uma experiência com o Eterno. Este é um aprendizado obtido sistematicamente, sendo aprimorado com o passar do tempo, algo relevante e marcante que somente em si mesmo alcançará reconhecimento e sentido adequado, bem como o significado e a valorização devida. Assim Ekev, ou consequência, em se tratando do âmbito da Aliança, alcança significado supervalorizado em razão da graça Divina.

 

A palavra “Ekev” neste texto da Torah, também é relacionada com “Akev” (calcanhar). O Midrash (Iacut 846) discute sobre este vocábulo em termos de “pisar com os pés”, pelos calcanhares, aludindo a desconsideração como consequência da negligencia humana e falta de temor a HaShem no cumprimento das mitsvot da Torah. O grande comentarista da Idade Média, Rashi, explica com isso que a Torah está lembrando que virá dos céus a recompensa aos obedientes da Torah, e a palavra “calcanhar” refere-se a tendência humana de se importar mais com as mitsvot maiores e mais importantes e negligenciar as menores como se estivesse pisando nelas com os calcanhares, a parte de trás dos pés, muitas vezes sem perceber.

Assim muitos que não tem zelo da palavra e não querem se submeter a vontade Divina, “escolhem” as mitsvot que acreditam serem importantes e desprezam outras, julgando serem sem importância. Ao andar nos caminhos de Torah e Mitsvot, o homem deve atentar não somente o que os olhos podem ver, mas procurar ao redor, tendo o cuidado e o zelo de andar na presença de D’us e de não estar “pisando” ou negligenciando, até mesmo os detalhes da vontade Divina, que é a Sua Palavra revelada nas Escrituras. Isto requer, então, não somente um entendimento básico das Escrituras, como revelação ao ser humano. Contudo, implica em conhecer mais profundamente o Ser Divino, com o relacionamento estreito e experiências poderosas e que marcam a história da vida do individuo.

 

Além disso existe a outra tendência humana, daqueles que querem externar sua suposta piedade, dando maior ênfase nas mitsvot menores, nos seus mínimos detalhes, descuidando da base e motivação principal da submissão ao Eterno, que se resume no amor a D’us e ao próximo. Esta é a tendência do religioso arrogante, dono da verdade, que se julga acima dos demais, ignorando que todos somos pecadores e carecemos da misericórdia e graça de D’us. Yeshua criticou seus oponentes em sua época, pois em geral eram rígidos no cumprimento das mitsvot menores, mas negligenciavam as principais, "ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! Pois que dizimais a hortelã, o endro e o cominho, e desprezais o mais importante da lei, o juízo, a misericórdia e a fé; deveis, porém, fazer estas coisas, e não omitir aquelas. Condutores cegos! Que coais um mosquito e engolis um camelo. Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! Pois que limpais o exterior do copo e do prato, mas o interior está cheio de rapina e de intemperança. Fariseu cego! Limpa primeiro o interior do copo e do prato, para que também o exterior fique limpo;" (Mateus 23: 23-26).

Vemos no texto acima que tanto as mitsvot principais quanto as menores são importantes e devem ser observadas com atenção pois a motivação essencial está no amor a HaShem, na ânsia de estar andando em Sua presença em santidade em um relacionamento e convivência constante com o Eterno. Yeshua exorta os mestres da época e a todo o povo a “limpar primeiro o interior” para que automaticamente o exterior fique limpo. Portanto a ação interior reflete no exterior, a preocupação de transformação interna e sua mudança pela ação Divina, vontade e comportamento humano trás em si o início do processo de redenção que persiste enquanto há vida. Portanto levando em conta a natureza humana e a condição do ser humano redimido e transformado para a Aliança, este está sujeito ao pecado, mas também ao perdão constante pela graça Divina por Yeshua HaMashiach. Desta forma existe a resposta e movimento natural em constantemente atentar ao zelo das Escrituras, no esforço de se manter em santidade. Há então uma ação conjunta na manutenção da santidade como está escrito, "Eu sou o Deus Todo-Poderoso, anda em minha presença e sê perfeito. E porei a minha aliança entre mim e ti, e te multiplicarei grandissimamente." (Bereshit 17: 1-2).

Todavia, conhecer o Eterno implica em conhecer a Sua Palavra e andando em Sua presença, no decorrer do tempo, consegue adquirir experiências poderosas, contribuindo assim de forma significativa na consolidação deste relacionamento e convivência. Dessa forma, temos categorias de mandamentos maiores e menores e mesmo na variação de sua intensidade, todos são importantes, pois as transgressões destes, maiores ou menores implicam em pecado. Assim classificar tipos de mitsvot não é uma tarefa fácil, mas elas representam a vontade Divina como um guia prático ou manual do fabricante, para o comportamento humano. Portanto isso implica em algo muito importante, pois toda transgressão da Torah, trás consequências espirituais, uma vez não anuladas pelo perdão Divino, leva condenação, morte e afastamento de D’us. HaShem requer de Seu povo a santidade e buscando este padrão, mesmo sabendo das dificuldades de alcança-lo, Ele nos dá meios para permanecermos na Aliança através da graça Divina por meio de Yeshua HaMashiach Goaleinu.

Rosh Yossef Chaim (Maurício) – B'rit Olam.

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