ב״ה

O que a Parasha nos ensina hoje? 

  

A Parashat Reê que significa “Veja”, inicia com a indicação da liberdade de opção que HaShem disponibiliza ao ser humano em escolher o bem ou o mal, que pelas consequências tornar-se-ão em bênçãos ou em maldições. “Reê anochi noten lifneichem haiom bracha ukelala” (Veja que ponho diante de vós, hoje, a benção e a maldição) (Devarim 30: 19). Segundo a justiça, as Brachot seriam consequências da obediência à Torah e a maldição, o efeito e resultado pela desobediência e rebeldia, quando o homem se desvia dos caminhos e vontade de HaShem. “Veja” requer atenção, cuidado, dedicação e a Torah assim nos alerta: “Não deixe isso passar despercebido!” .

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O livre arbítrio é uma das dádivas mais preciosas ao ser humano. Libera o homem em viver sua liberdade e fazer sua própria opção de vida. HaShem disponibiliza a vida e não impede que o ser humano tenha liberdade de escolha, no entanto, como um Pai zeloso e amoroso, Ele indica e instrui o caminho da vida, da excelência e do melhor para seus filhos. "Portanto guarda e ouve todas estas palavras que te ordeno, para que bem te suceda a ti e a teus filhos depois de ti para sempre, quando fizeres o que for bom e reto aos olhos do Eterno vosso D’us;" (Devarim 12: 28). 

 

Desta forma D’us não criou uma maquina programada, mas concede a vida ao homem, com capacidade de criar sistemas que tenham sua própria autonomia e competência para gerir sua própria vida e ser apto para tomar suas próprias decisões onde irá arcar com suas consequências, sejam benéficas ou não. “Ver” implica em compreender não só o aspecto da escolha mas o que Iestá mostrado, o caminho correto para a vida, bem como acreditar e ter consciência de que esta bem aventurança procede de D’us. “Ver” também consiste em considerar sobre as consequências desastrosas da desobediência, como também as recompensas que o cumprimento das proporcionam, para que através delas o homem possa ter uma vida plena e abundante e servir melhor ao Eterno.

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Yeshua fala sobre estes dois caminhos, da obediência e da rebeldia e suas consequências "Eu sou a porta, se alguém entrar por mim, salvar-se-á, e entrará, e sairá, e achará pastagens. O ladrão não vem senão a roubar, a matar, e a destruir; Eu vim para que tenham vida, e a tenham com abundância;" (Yochanan 10: 9-10). Estes são como dois caminhos alegóricos que se localizam no meio exterior, ao longo de toda a extensão da vida humana, onde obrigatoriamente se escolhe uma opção em detrimento da outra em meio a constante luta interior, na submissão do ser à vontade Divina.

 

Muitas destas opções que surgem diariamente em nossas vidas são de fácil escolha, ou seja, podemos prever suas consequências benéficas ou maléficas com muita clareza e evidência, sem haver uma tensão, um conflito interno, pois trata-se de uma escolha que condiz com o nosso caráter ou com nossa visão de mundo como por exemplo a escolha entre roubar ou não roubar. Contudo algumas escolhas não são tão simples assim e exigem certo discernimento espiritual para saber qual é o caminho certo a seguir a fim de estar de acordo com a justiça de D’us. Isto portanto requer o conhecimento das Escrituras como também um relacionamento mais íntimo com o Eterno com o exercício das disciplinas espirituais que consta na santidade, na adoração e tefilá (oração), no estudo da Torah e comunhão constante com o povo de D’us.

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O Talmud sugere que nenhum mal é emitido de cima, dos céus, (Bereshit Rabá 51: 3), mas somente as brachot são proferidas do shamaim e recaem sobre um receptáculo apropriado, segundo os propósitos Divinos. Assim o seu oposto, ou seja, as consequências do mal, tomam o lugar que se encontra vago pela ausência das brachot. Portanto a kelala (maldição) é consequência e não plano ou intenção Divina que recai sobre o homem. Portanto o ser humano não pode herdar a maldição ou o pecado, mas colhe os frutos do que plantou, ou seja, as maldições como substitutas das brachot no sentido de “ocupar o lugar” por causa das consequências da ausência do bem. Deve-se considerar que a disciplina de HaShem, pode ser percebida como o mal, no entanto existe todo um propósito benéfico neste processo e assim trata-se na verdade de brachot, mesmo tendo aparência oposta. “Filho meu, não rejeites a correção do Eterno, nem te enojes da Sua repreensão. Porque Adonai repreende aquele a quem ama, assim como o pai ao filho a quem quer bem;” (Mishlei 3: 11-12).

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Contudo, mesmo no erro humano, quando o homem colhe os frutos de seu erro, como por exemplo, a amargura e opressão que nossos pais sofreram na galut (exilio), HaShem pode reverter esta situação desfavorável, em propósitos que podem levar às brachot. Portanto a galut judaica em Mitsraim como na Babilônia, permitiram que o Nome do Eterno, bem como Seus sinais extraordinários, fosse manifestado entre os gentios, se tornando em brachot do conhecimento de D’us às nações. Assim, o bem também se direcionou aos yehudim porque cumpriram, mesmo de forma restrita o seu propósito de existência, quando estavam sendo disciplinados, sendo instrumentos de luz para os gentios. Este propósito foi cumprido em sua plenitude com o Mashiach Yeshua e em seus talmidim pelas gerações, que levaram o conhecimento das Escrituras e do plano da salvação entre as nações até os confins da terra.

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Com o passar dos séculos, esta doutrina se corrompeu se tornando uma religião à parte do judaísmo e que agora nos fins dos tempos, não somente os yehudim estão retornando ao Mashiach e às Escrituras, como também os verdadeiros discípulos dentre os gentios estão retornando a Torah e a vontade de HaShem, abandonado as tradições pagãs de origem idólatra. Portanto as religiões formaram mecanismos que impõe os adeptos a se moldarem segundo os valores e conceitos da religião ou denominação, fundamentada pelas leis humanas e perceptíveis como tradições segundo interpretações equivocadas das Escrituras.

 

Desta forma “Ver” compreende em retornar à pureza da essência da Torah rompendo com as tradições que impedem a percepção e o entendimento da vontade Divina expressa nas Escrituras. “E dizia-lhes Yeshua: Bem invalidais o mandamento de D’us para guardardes a vossa tradição”; (Marcos 7: 9). Assim há uma emergência em retornar a observação das prescrições da Torah, considerando a imutabilidade da Palavra de D’us, que nos garante tomar a opção certa, não para entrada na Aliança, que é concedida pela graça Divina mediante o sacrifício de Yeshua HaMashiach, mas para permanecer nela, em santidade constante, como o próprio Yeshua disse: "Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til jamais passará da lei, sem que tudo seja cumprido. Qualquer, pois, que violar um destes mandamentos, por menor que seja, e assim ensinar aos homens, será chamado o menor no reino dos céus; aquele, porém, que os cumprir e ensinar será chamado grande no reino dos céus;” (Mattiyahu 5: 18-19).

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Deste modo podemos, então, analisar mais de perto a importância do cumprimento da Torah em seus quatro níveis de obediência. O primeiro nível é a obediência plena alicerçada no amor a D’us e ao próximo. Este nível implica em um estado de subordinação onde a pessoa cumpre a mitsvá, pois tem ciência da autoridade e majestade de HaShem e na sua obrigação de executar a Sua vontade. Desta forma, sua submissão se dá ao fato dele aceitar o jugo do Eterno, independente de sua compreensão ou apreciação de ação. O segundo nível está mais elevado que o anterior e consta na obediência da mitsvá tendo não somente o zelo e respeito pela autoridade Divina, mas também existe a apreciação intelectual e o envolvimento emocional com a mitsvá, bem como a compreensão das implicações ocasionadas pela observância destas mitsvot. Portanto, mesmo nos Chukim, os mandamentos que não sabemos plenamente seu pleno significado, estes são cumpridos com grande estima e prazer, mesmo diante da ausência da compreensão e razão.

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O próximo nível de obediência é o nível da visão, que se refere a mensagem da Parasha. Este é o nível do discernimento espiritual que é concedido como dádiva Divina. Este consiste em não apenas ter submissão e zelo pela Palavra, entendimento e prazer no cumprimento, mas também, valendo-se da habilidade de percepção transcendental, abrangendo não somente os aspectos e consequências físicas, mas também os significados e inferências espirituais. Neste estágio, o indivíduo requer maior aproximação da luz Divina, a fim de que possa alcançar maior contato e experiências sobrenaturais com as obras do Eterno.

 

O nível mais elevado do cumprimento das mitsvot implica na soma de todos os níveis anteriores. Este reflete no amor que contém a entrega total, o se deixar gastar pela Obra de D’us na terra, se envolvendo totalmente com a causa do Reino de D’us por puro amor ao Eterno e as escrituras. Esta entrega pode chegar ao seu extremo, mesmo diante do que lhe é mais precioso, a própria vida, no ato do kidush HaShem, a santificação do Nome no martírio, que muitos achim sofreram ao longo da história e isso expressa a maior dimensão do amor e obediência a D’us. Portanto, o maior alcance do amor é o auto sacrifício que não poupa nem a própria vida, para que o Nome de HaShem seja honrado e conhecido, esta é a prova extrema da fé.

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Desta forma, observamos também o amor de HaShem em entregar Seu Filho unigênito em resgate da humanidade. Yeshua no Getsemani também nos ensinou com seu ato supremo que devemos nos submeter a vontade de HaShem, no cumprimento de Seus propósitos para sermos instrumentos de sua justiça. Assim, amar a D’us compreende em cumprir a Torah e Sua bendita vontade. Yeshua se submeteu a vontade Divina em se entregar como corban ao Eterno, cumprindo a determinação de Seu Pai para a redenção do homem. “Como o Pai me amou, também Eu vos amei a vós; permanecei no Meu amor. Se guardardes os Meus mandamentos, permanecereis no Meu amor; do mesmo modo que Eu tenho guardado os mandamentos de Meu Pai, e permaneço no Seu amor. Tenho-vos dito isto, para que o Meu gozo permaneça em vós, e o vosso gozo seja completo. O Meu mandamento é este: Que vos ameis uns aos outros, assim como Eu vos amei. Ninguém tem maior amor do que este, de dar alguém a sua vida pelos seus amigos. Vós sereis Meus amigos, se fizerdes o que Eu vos mando;” (Yochanan 15: 9-14).

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Rosh Yossef Chaim (Maurício) – B'rit Olam.